Валькирии (др.-скан. Valkyrja— выбирающая убитых) — воинственные девы из скандинавской мифологии, которые решали по воле бога Одина исход боевых сражений.

Они отбирали храбрейших из павших воинов и уносили их с собой в Вальхаллу. Образ Валькирии использован в музыке и поэзии, среди произведений выделяется опера «Валькирия» Р. Вагнера. На основе сюжетов германо-скандинавской мифологии Р. Вагнер создал оперную тетралогию «Кольцо нибелунга», ставшую культовым произведением у европейских неоязычников. Валькирии с тех пор символизируют «истинный» германо-арийский дух. Они использовались в качестве эмблемы ариософии Третьего рейха.

В некоторых произведениях скандинавского фольклора валькирии также связаны с судьбой. Имя одной из них, Свипуль, означало «изменчивая». Такой перевод мог быть отсылкой к изменчивости судьбы. Также иногда валькирий связывали с богинями судьбы, норнами и дисами (сверхъестественными существами, которые могли покровительствовать человеку или вредить). Образы норн и валькирий стали особенно близки в более поздней скандинавской мифологии.

Некоторые валькирии, согласно легендам, являлись дочерьми смертных людей. Ранние предания упоминают крылатые «лебединые одежды» валькирий, но в скандинавских сказах более распространено представление о валькириях, как о вооружённых всадницах, чьи волшебные кони способны скакать и «по воздуху, и по морю».

Древние скандинавы полагали, что северное сияние — отблеск доспехов и оружия валькирий, спешащих к полям сражений.

Легенда о девах-воительницах на конях весьма похожа по содержанию на легенду об амазонках. Так же, как героини древнегреческих мифов, валькирии, несмотря на свою красоту и близость к людям, стараются не завязывать отношения с живыми воинами.

Валькирии составляли свиту Одина, участвовали в распределении побед и смертей в битвах. Души погибших в бою храбрых воинов (эйнхериев) валькирии уносили в Вальхаллу, где прислуживали им на пиру. В «Старшей Эдде», «Младшей Эдде» давался перечень валькирий: Хильд — битва, Херфьетур — путы войска, Хлёкк — шут битвы, Труд — сила, Хриет — потрясающая, Мист — туманная, Скеггльёльд, Скёгуль, Гёль (или Гейр), Гейрахёд (или Гейрелуль), Рандгрид, Радгрид, Регинлейв (смысл ряда имен не расшифрован). Каждая из них отвечала за определенный аспект битвы. Валькирии участвовали в определении судьбы человека при его рождении. Они ткали ткань из человеческих кишок, поэтому также символизировали рок. Валькирии выступали возлюбленными великих героев — Хельги, Вёлунда, Сигурда (или Зигфрида). Песня валькирий есть высший полет воинского духа. В период охоты на ведьм в средневековой Европе выносились приговоры женщинам, обвиняемым, что они валькирии, т. е. колдуньи.

Встречается совсем немного преданий, где валькирий связывают отношения с людьми. Одна из самых известных пар – небесная воительница Хельга и её земной возлюбленный Вёлунд. Особенной популярностью пользовалась и история из «Речей Сигрдривы». В ней рассказывается о валькирии, околдованной сном, и лишь влюблённый в неё герой Сигурд смог пробудить воительницу, после чего та стала его супругой.

Исследователи древнескандинавских мифов относят валькирий к низшим женским божествами, что появляются в скандинавских и германских мифах. В скандинавском фольклоре этим прекрасным девам отводится роль помощниц верховного бога Одина. Их главной задачей являлась опека душ погибших воинов. Валькирии всегда появлялись в местах боёв, где проливалась кровь. Они уносили души погибших в прекрасный мир Вальхаллы, мира богов и духов. Но валькирии не всегда были однозначными персонажами. Изначально их можно было сравнить с демонами войны и смерти. Они появлялись в местах сражений, выступая вестниками скорой гибели воинов. Более того, валькириям нравился вид кровавых побоищ, ведь во время них девы могли выполнять свои обязанности. В некоторых мифах валькирии вообще подобны стервятникам, кружащим над полем битвы и высматривающим тех воинов, кому уже не суждено было оставаться среди живых. Они уносили души павших героев в «чертог убитых», Вальхаллу. Там воители могли совершенствовать своё боевое искусство, полностью посвящая себя любимому занятию.

В более поздних скандинавских легендах валькирии приобретают уже иной образ – из жестоких божеств они превратились в золотоволосых дев, облачённых в доспехи. В руках валькирий – щит Одина, а белоснежная кожа красавиц напоминает сияющие снега. То есть произошла романтизация персонажей преданий. В этих же мифах, отправляя души героев в Вальхаллу, валькирии и там продолжают прислуживать душам павших героев в пиршественном зале иного мира.

Изображались «новые» валькирии в облике дев-лебедей или прекрасных всадниц на крылатых конях. В некоторых скандинавских сказаниях и песнях говорится, что лошадьми красавиц являются сами облака и с их грив на землю падают дождь и росы.

Число валькирий меняется в зависимости от времени и эпоса, где о них упоминается. Например, в «Старшей Эдде», «Саге о Ньяле» говорится о тринадцати девах, однако поздние предания уже насчитывают несколько десятков воительниц. Интересно, что у каждой валькирии было «говорящее» имя. Например, в легендах появляются Хлёкк (значение – Шум битвы), Христ (Потрясающая), Мист (Туманная) и другие.

Валькирии чаще всего выступают в образах гордых и независимых дев, подчиняющихся только воле Одина. Тем не менее, и некоторым из них не чужды земные чувства, например любовь. Примером тому может стать история о самой знаменитой валькирии, которую звали Брюнхильдой (встречается также версия имени Сигрдрива). Согласно мифу, она была дочерью одного из самых могущественных князей северных земель, однако своим отцом считала Одина. За верность и преданность Один назначил её одной из своих помощниц. Вместе с другими валькириями Брюнхильда переносила души воинов в иной мир, бывала на полях сражений, участвовала в пиршествах Вальхаллы. Но однажды произошло событие, что навсегда изменило жизнь девы. Между двумя конунгами разгорелся пламенный спор. Никто не хотел уступать, поэтому вскоре между Хьяльм-Гуннаром и Агнаром вспыхнула война. Первый из воителей был уже немолод, однако за его заслуги и многолетний опыт Один пообещал победу именно ему. Молодой Агнар ещё лишь начинал свой воинский путь, а потому никто из богов не принял его сторону. Казалось, исход битвы решён, но внезапно на поле боя появилась Брюнхильда. Валькирия была сражена красотой юного воина. Не задумываясь о последствиях, забыв о правилах, она перешла на его сторону, и Хьяльм-Гуннар был повержен. Один был разгневан на свою служительницу. По его приказу девушке запретили участвовать в сражениях, а бог заявил, что постарается как можно скорее выдать её замуж. По замыслу Одина Брюнхильда укололась о сонный шип и впала в долгий безпробудный сон. В этой спячке она должна была находиться до той поры, пока не найдётся достойный жених. Сколько пришлось проспать Брюнхильде, неизвестно. Но однажды сын короля, храбрый Зигфрид (он же Сигурд), решил подняться на гору и поискать там богатства или спрятанные сокровища. Но вместо золота и драгоценных камней он увидел в пещере спящую деву. Когда он снял с неё кольчугу, Брюнхильда проснулась и напоила его мёдом. Узнав, что Зигфрид с раннего детства известен как храбрец этого края, она согласилась стать его женой.

Относительно того, персонажи какой мифологии валькирии, можно точно сказать, что это скандинавская мифология. Однако образ валькирий стал очень популярным.

Из скандинавской они перешли в славянскую мифологию. В славянской мифологии была отдельная богиня Валькирия. Также существовал символ с подобным названием. Он давал силу и помогал побеждать в сражениях.

Источники: Мифологический словарь. М., 1991 г.; Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997 г.; Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000 г.; Женщина в мифах и легендах. Ташкент, 1992 г.