Велес — покровитель домашних животных и бог богатства у восточных славян; «скотий бог».

Велес, он же Волос, Велесъ, Волосъ, Тавр Бусич, Гвидон – один из основных богов славянского языческого пантеона, как считалось, бог трёх миров – Прави, Яви, Нави.

Исходя из этимологии имени, некоторые исследователи предполагает возможную связь Велеса с культом мёртвых. О такой связи могут говорить значения корневых слов – в индоевроп. корень vel – мёртвый, гибнуть; древнеангл. weae – оставшийся на поле брани, труп; литов. welis – покойник, welsi – души умерших). Другая версия утверждает, что в морфологическом отношении название этого бога родственно образованиям типа bělesъ от bělъ русск. бе́лый. В таком случае оно родственно ст.-слав. велии «большой».

Велес – один из трёх исконно славянских богов древнерусского пантеона, а это Перун, Велес и Мокошь.

Велес упоминается в «Повести временных лет» в 907 и 971 гг. при заключении договоров князя Олега и князя Святослава с греками.

В миниатюре Радзивиловской летописи, изображающей клятву воинов князя Олега Перуном и Велеса, Перун представлен антропоморфным идолом, а Велес – змеёй. Перун и Велес часто упоминаются вместе, при этом Перун выступает как покровитель дружины, Велес – земледельцев.

Сведения о культе Велеса скудны. Если капища Перуна в древности строили на возвышенностях, то святилища Велеса обычно располагались в низинах. Почему же? Дело в том, что первый из богов ассоциировался с небесными силами и явным миром, а Велес – с тёмными мирами и тайными знаниями. По сути, оба бога противопоставлялись друг другу, а потому их храмы невозможно было найти поблизости друг с другом. Известно, что в Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса – на Подоле (нижняя часть города). О каменном идоле Велеса в Ростове в XI в. говорится в Житии прп. Авраамия Ростовского.

На основании упоминания в «Слове о полку Игореве» вещего Бояна как «Велесова внука» Велесу приписываются также поэтические функции. В «Слове о полку Игореве» певец носит имя «Велесова внука», а значит, что бог этот покровительствовал людям творческим и способным. В старину многие волхвы и чародеи считали Велеса своим наставником и защитником. Этот бог знает многие премудрости, законы Вселенной, а также может одарить своих почитателей сокровищами, о которых ведомо лишь ему.

Велес находится у разграничения Яви и Нави, охраняя порядок и гармонию этих двух миров. Как страж, стоящий на грани миров, он покровительствует всем странникам и скитальцам, всем путешественникам, не только тем, кто следует земными дорогами, но и совершающим переход из одного мира в другой.

В древнеславянских сказаниях Верес имеет много разных ипостасей. То он предстаёт как бог мудрости, хранитель древних законов мироздания, покровитель волхвов и всех, кто движется по пути духовного совершенствования, ищет истину в мире Яви. Он же является покровителем служебных духов, домашних и природных. В его ведении находятся лешие, домовые, дворовые, полевые, межевики, луговики, моховые, овинники, банники, кикиморы, шишиги и многие другие. А ещё Велес – это Снопий Дед, которому в пору уборки урожая оставляют пучок несжатых колосьев-волотей («Велесу на бородку»), покровитель крестьянского труда, земледелия; оберегающий жито и житные снопы; податель урожая, и скотский бог.

Многие из древнеславянских традиций, связанных с Вересом, перешли в русские и дошли до наших дней. Так, по мнению исследователей, в основе образа Деда Мороза лежит как раз образ одной из ипостасей Вереса – хранителя зимнего сна Матери Сырой Земли. Согласно древним легендам, в этой ипостаси Верес на Коляду являлся в дома тех людей, чей земной путь был достойным, но подходил к концу. Являлся он в образе первого гостя, Полазника. Древо, посвящённое богу Велесу в этой его ипостаси, — ель, ставшая позже главным атрибутом празднования Нового года на Руси. Но у древних славян ель была не праздничным деревом, а непременный атрибут в обрядах проводов в последний путь тех, кто завершил своё очередное земное воплощение. Ель в данном случае выступала как символ сопровождения души богом Велесом в иной мир. Еловые ветки выполняли функцию обережения, охраняя от тёмных сил Нави. Согласно легендам, когда врата в мир Нави приоткрываются, возможно проникновение в явный мир недобрых сил этой части мироздания, поэтому еловые ветки издревле используются как защитные.

Верес стоял на страже у Калинова моста, что связывал мир мёртвых и живых. Этот мост служит переправой через реку забвения, именуемую Смородиной, и выводит на перепутье Междумирья, соединяющего мир явный и навный. По этому мосту проходят души, завершившие очередное земное воплощение и покинувшие мир Яви. А Велес выступает как сила, ведущая жизнь человека от рождения к смерти, и после оной, сопровождающая через Навь к новому воплощению в Яви. В этой ипостаси Верес предстаёт как хранитель врат, к тому, что за гранью былого, путь предваряющих к запредельному, новому или иному. Одновременно он – страж на границе миров. Велес в этой ипостаси не управляет силами жизни и смерти, поскольку находится выше этого, ведь его задачей являлось сохранение порядка, а значит, невмешательство.

Выступает Велес и как покровитель охотников и рыбаков, бог охоты и сам Дикий Охотник, «отмеряющий всякому хищному зверю меру его добычи, предающий жертву во власть добытчика, Грозный и Милостивый единовременно». Именно в этой ипостаси и проявляется «тёмная» сторона его характера – склонность к жадности и агрессия.

Ещё одна ипостась Велеса – бог достатка, покровитель служебных духов, оказывающий помощь купцам и мастеровым. Он посылает людям испытания и искушения, чтобы проверить, насколько чисты они помыслами, как воспользуются приобретёнными в мире Яви благами — станет ли для них «блеск золота» дороже совести. Он же строго наказывает тех, кто не прошёл испытания. Именно к этому Велесу обращались за помощью и покровительством купцы и мастера, продающие свои товары.

Также Велес — бог мудрости и знания человеческого; покровитель мудрых волхвов и чародеев, попечитель наук и искусств, вещий наставник и учитель на стезе духовного развития и всякого ученичества вообще. В этой же ипостаси он – бог, дарующий вдохновение шаманам, певцам и поэтам; покровитель мудрецов и тех, кто наделён даром  красноречия.

Во многих древнеславянских легендах Велес предстаёт как бог-целитель, кудесник, покровитель знахарей и чародеев. В других, как владыка и повелитель животного мира, бог-покровитель скота. Именно к нему древние славяне обращались с просьбой подарить щедрый приплод скота, спасти животных от болезней, уберечь стадо от мора.

Он же, Велес — Морской Хозяин, покровитель моряков и купцов, путешествующих морскими путями. В его ведении спуск под воду — вход в иной мир, так называемую «Обитель Предков, водяных дедов и прадедов», морские воды, которым покровительствуют Жива и Мара — летняя и зимняя супруги Велеса.

Из описания ипостасей божества следует, что Велес – один из самых противоречивых богов языческого пантеона. Он одновременно и «тёмный», и «светлый», иногда противостоит Перуну, но чаще выступает примирителем в спорах между тёмными и светлыми богами, переговорщиком и миротворцем. Даже внешность Велеса, описываемая в различных записях произведениях русского устного народного творчества весьма разнообразна. Так, в ряде легенд говорится, что у него три лица, и каждое обращено к определённому миру: одно к Нави и отождествляет прошлое, второе к Яви и отождествляет настоящее, третье к Прави отождествляет будущее.

Поскольку славянскими племенами Велес воспринимался по-разному, оставаясь одним из главных богов пантеона, то точное описание его внешности (не говоря уж об изображениях, фигурках, каменных изваяний и т.д.) до наших дней не дошло. Возможно, сыграл и тот факт, что Велес, как один из сильнейших богов, мог менять свои обличия, а значит и по миру людей он путешествовал в любом из них. Самыми частыми образами, встречающимися в произведениях устного народного творчества, являются: трёхликий старец, время от времени трубящий в рог; молодой и озорной парень, играющий на гуслях; седобородый старец, бродящий по лесам и дорогам в сопровождении священного медведя. Опознать старца можно было по сосуду с молоком. Считалось, что это молоко Земун – коровы, от которой по одной из версии Велес и произошёл. У Велеса – старца черные глаза, нахмуренные брови и сжатые губы, как если бы то, что он видит, ему не нравилось, вызывало неодобрение. Одет Велес-старец в белые одежды, одной рукой опирается на посох. Иногда, вместо сосуда с молоком, он держал в руках песочные часы, т.к. также считался владыкой времени.

Нередко Велес появлялся в облике старца, но с повязкой на глазах. Это не мешало ему видеть всё вокруг, причём сразу в трёх мирах. Часто Велес появлялся в образе странника с котомкой, что символизировало его путешествия по мирам. Или приходил в облике воина и тогда в руках у него не посох, а меч. В этом обличии на голове у Велеса могут быть бычьи рога. Будучи в ипостаси владыки морских глубин, рек и озёр, Велес прибывал с водоёмов, держа в руках трезубец.

Тесно связан с Велесом и образ священного для русичей животного – медведя. В одних легендах медведь – соратник, помощник, защитник Велеса, в других – сам Велес, оборачивающийся в это тотемное животное.

Что касается Велесовых атрибутов, то ими считались: рог изобилия, ясень, дуб или тис – деревья, из которых чаще всего изготавливались талисманы; посох или меч, рога, длинные волосы и борода. Известный нам оберег Велеса назывался «бычья голова» – символ, состоящий из изогнутой линии и треугольника, что действительно напоминают голову быка. Чаще всего такой защитный талисман носили мужчины. Считалось, что оберег Велеса дарит мудрость, привлекательность, силу воли и духовное обогащение. В древности люди изготавливали амулеты Велеса, что могли защитить своего обладателя от зла и невзгод. Часто они представляли собой медвежью или волчью лапу (или просто имели их вид).

Что касается происхождения Велеса, то тут учёные, изучающие древнеславянскую мифологию, разделились на два лагеря. Одни придерживаются версии, что он – сын коровы Земун, небесной властительницы, которую создал Род в момент появления мира. В мифах рассказывается, что Велес, подобно пастухам, гонит по небу облака и созвездия, заставляя их двигаться по принципам гармонии Вселенной.

Согласно второй версии, Велес является творением всевышнего бога Рода, создателя Нови, Яви и Прави, разделившего мир на день и ночь, на свет и тьму, на добро и зло. А поскольку в каждом из трёх миров жили сильные боги, с разными, не всегда добрыми характерами и справедливым отношением к тем, кто был им подвластен, между «высшими» постоянно вспыхивали ссоры и склоки. Видя всё это, и глубоко скорбя в душе, что в созданном им мире нет лада, Род решил сотворить особое божество, использовав для этого частицы света и тьмы, добавив в эту смесь первозданную мощь и силу, которой владел только он сам. Так и появился Велес, который намного больше напоминал человека, в отличие от других богов, т.к. в нём также, на равных условиях, существовала и тьма, и свет.

На Руси было много святилищ, посвящённых этому богу. Чаще всего капища устанавливали возле источников воды, в густых чащах или оврагах. Считалось недопустимым строить рядом святилища Перуна и Велеса, ведь эти боги были конкурентами, хотя и оставались двумя сторонами мироздания.

Непримиримое соперничество между Перуном и Велесом началось после того, как оба они влюбились в одну обычную девушку, будучи совсем молодыми богами. Как гласит древнеславянская легенда, будучи молодыми, Велес и Перун крепко дружили и много вместе путешествовали. Однажды во время своего путешествия они повстречали красавица Диву-Додолу, к которой оба воспылали страстью. И красавица приняла ухаживания Перуна. Но Велес пошёл на хитрость: выждал, пока Дива-Додола останется одна, подкрался к ней и превратился в красивый цветок. Красавица была очарована красотою растения и решила понюхать, как оно пахнет. Но едва наклонилась к цветку, как Велес пустил ей в лицо волшебную пыль, от которой Дива-Додола уснула. О дальнейших подробностях либо легенда умалчивает, либо эта её часть просто не дошла до собирателей фольклора, но окончание известно – Дива- Додола родила Ярилу, который приходился Велесу сыном.

Более подробно рассказывают легенды о рождении второго сына Велеса – Трояна. Они гласят, что Велес обучался не только в мире Нави, долгое время он пребывал и в мире Яви. Во время обучения жил Велес в семье, состоящей из семи братьев и их сестры. Нежна была любовь всех семи братьев к сестре, а потому они её берегли и охраняли. К молодому Велесу братья тоже относились хорошо, совсем не подозревая, какого гостя они приютили. Конечно, вспыхнула любовь между Велесом и сестрой приютивших его семи братьев. После того, как братья заметили, что их сестра и их гость приглянулись друг другу, сыграна свадьба, а в скором времени в молодой семье родились мальчик и две девочки. Девочки пошли в маму и стали простыми смертными женщинами, а мальчик, названный Трояном, унаследовал отцовский дар к целительству. Но наслаждаться долго семейным счастьем Велесу не удалось, Род призвал его в Ирей. Дочери Велеса остались с матерью, а Трояна отдали на обучение Китоврасу. Впоследствии Троян и сам стал богом.

Третий сын Велеса – Сон, родился от союза Велеса и Морены, поэтому тоже обладал божественным даром. Он навевал дремоту на людей в послезакатное время, а после оберегал их сон от того, чтобы в них не проникли сущности из мира Нави.

Ещё одним известным персонажем древнеславянской мифологии, тесно связанным с Велесом, является Ягиня. Та самая Баба-Яга из русских народных волшебных сказок, но только в молодости.

В славянских легендах Ягиня выступает как невероятная красавица и умница, в некотором роде единственная представительница женского пола, которую искренне любил Велес. Как и он, Ягиня жила на перекрёстке трёх миров, обладала тайными знаниями мироздания и просто была хорошей женщиной. Два молодых бога полюбили друг друга, но вмешалась воспитательница Велеса, Амелфа, которая невзлюбила его молодую возлюбленную. Да ещё и Велес с Ягиней поженились, не испросив разрешения у Амелфы. Затаила за это она обиду, дождалась, когда Ягиня останется одна дома, заманила её в баню, околдовала и бросила в реку. Велес свою жизнь положил, чтобы воскресить Ягиню. Однако боги, по-настоящему безсмертные, не могли погибнуть, поэтому они ещё много раз встречались во всех трёх мирах. Но, согласно легендам, безсмертие – это не вечная молодость, со временем характер обоих богов сильно изменился не в лучшую сторону. Отсюда и противоречия в дальнейших фольклорных произведениях, связанных с Велесом и Ягиней. Из других легенд и мифов, любовь к Велесу всё же пришла уже во взрослом возрасте, и тогда он женился на Азовушке – духе азовского моря, дочери Сварога и Матери Земли. Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян.

Следует отметить, что в дохристианскую эпоху на Руси Велес являлся одним из самых почитаемых богов. Ему было посвящено множество праздников, некоторые дошли до наших дней.

Но с приходом христианства, Верес для многих славянских народов стал «тёмным божеством».

В апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» (дата греческого первоисточника, примерно, IV–V вв., самый поздний из русских списков датирован XIIв) Велес прямо назван бесом и «злым богом», почти как Чернобог у Гельмолда в «Славянской Хронике» немецкого священника и миссионер XII в. Гельмольда из Босау.

В этих письменных источниках их авторы превратили Трояна, Хорса, Велеса в бесов и тёмных богов.

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных «демонов», приносили в жертву ему чёрных кур и голубей.

Праздники, посвящённые богу Велесу, приходились на все четыре времени года.

Зимние праздновались с 25 декабря по 6 января — священные Велесовы дни или как их ещё называли Велесовы святки. Среди них особо выделяется 25 декабря – день Коляды, который предваряет священные дни Велеса. Коляда — день поворота солнечного коло на весну, когда миряне встречают и славят молодое солнце. За три дня Коляде предшествует Карачун — день зимнего солнцестояния (21-22 декабря). Считалось, что в этот переходный момент, когда грани междумирья утончаются, на землю нисходит мощный поток энергии. Умирает старая Явь и рождается новая. Именно в это время на Руси считалось лучшим для светлой магии и ворожбы.

Велесовы святки делятся на две части:

С 25 по 31 декабря — «Большая Велесова неделя» и

С 1 по 6 января — «Велесовы ворожбы».

6 января считался днём Велеса и носил название «Турицы».

3 февраля – Малый Велесов день.

С 4 по 11 февраля праздновали «Малые Велесовы Святки», или «Волчьи святки.

11 февраля – День Великого Велеса.

С 12 по 18 февраля – дни славления Велеса.

20-21 марта – начинались весенне-летние дни почитания Велеса в день весеннего равноденствия — «Комоедицы» (Масленица). В этот день славили Велеса в обличии лесного хозяина – медведя. Считалось, что как раз в эту пору медведь просыпается после зимней спячки, весна вступает в свои права, а зима уходит.

В ночь с 30 апреля на 1 мая – открываются врата в Иномирье. И с этого момента Чернобог завершает свои дела и большее влияние начинает оказывать на мир Яви Белобог. Проход меж Мирами открыт, на границе миров властвует Велес, потому в этот день его славят.

30 мая — день начала периода плодоношения Земли Матушки, и почитается он как день «Свадьбы» Велеса и Живы.

15 августа — день начала сбора жатвы и урожая. В этот день славят Велеса – Бога достатка и богатого урожая, даруемого Землёй Матушкой.

14 сентября – начинаются Осенние дни Велеса, когда отмечается свадьба Велеса и Морены – начало увядания природы.

Ночь с 31 октября на 1 ноября — «Велесова ночь», время, когда на смену Белобогу приходит Чернобог. Также этот день считается днём Морены. Считалось, что с полуночи до рассвета Велес спускался в мир людей, где говорил с избранными и одаривал просящих. Наши предки верили, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы благословить весь Род, поэтому этот праздник считался семейным. Перед наступлением темноты разводили огонь и, как в Купальскую ночь, прыгали через него. Кроме того, в эту ночь на улицу выставлялись тарелки с угощением для душ умерших. На подоконник ставилась свеча, указующая путь душам. На Алтарь праздника клались яблоки, кабачки, осенние цветы, а также прочно связанные с атрибутикой 31 октября тыквы.

Но Велес бог не только древних славян. У скоттов, то есть предков нынешних шотландцев, тоже был бог – покровитель скота с таким именем. Земли Шотланди (Scotland или земля скоттов) с давних пор хранят легенды о «Велесе — скотьем боге». Считается, что земля, богатая пастбищами, названа Уэльсом (Wales) именно в его честь Велеса.